Love for one's country is part of faith

Islam does not draw any distinction between loyalty to one's faith and nation. Muslims who enjoy the liberty to practice and preach their faith are required to honour the government of their country, and to live as decent, law-abiding citizens.
For the first thirteen years of his ministry, Prophet Muhammad(saw) and his followers were persecuted citizens in Makkah, yet within that period they never raised arms against their oppressors as they were still able to fulfill certain religious duties.
Prophet Muhammad(saw) is reported to have said:
‘Love for one's country is part of faith’ (Sakhavi)
Muslims are therefore required to live by this noble teaching and remain loyal to their country. [see also ‘What is Islam’s view on obedience to the law of the land?’]

In Islam the concept of loyalty is clear and simple. In the Holy Quran, it is to ‘…obey those who are in authority over you…’ While the Holy Prophet of Islam, advocated that; ‘…Obedience to the law of the land is a part of faith.’

With these key principles in mind it is clear that Muslims are duty bound to be loyal to the country in which they live. It is critical to note that this did not come with any precondition of the country being an Muslim or Islamic country, it is a principle that applies to any country no matter what form of government it has. Similarly there is no requirement of the country having a legal system based on Islamic Shariah law.
It is also pertinent to note that if Muslims are denied their rights to worship God and practice their faith then whilst they have the right as citizens to advocate for such rights, even in such instances the principle of loyalty is not compromised. In extreme cases where there are prohibitive conditions for Muslims to practise their faith and possibly where they are persecuted because of their faith then Islam still holds fast to the principles of peace and advises Muslims to migrate from such places and move to other countries where they can practice their faith. This was the example of the Holy Prophet ( peace and  blessings of God be upon him) who was bitterly persecuted in Makkah for 13 years before he migrated to Madinah. There was no call for uprising or dissent but an adherence to the principle of peace.

Muslim Loyalty to Non-Muslim Governments

Question: Can Muslim citizens be loyal to a non-Muslim government?

Summary Answer: Many Muslims are loyal to the non-Muslim countries in which they live, of course, but it is in spite of Islamic teaching.  Unlike other faiths, Islam is not just a religion but a political system as well.  The state is intended to be inseparable from religious rule.  Islamic law, or Sharia, is complete and not designed to coexist with or be subordinate to other legal systems. Muslims are not meant to be ruled by non-Muslims.  The Qur'an is very clear that they are to resist unbelievers by any means until Islam establishes political supremacy.  This doesn't mean that everyone must be forced to become Muslim, but rather that everyone must submit to Muslim rule.

The Qur'an: Qur'an (5:3) - "This day have I perfected your religion for you."  This verse is often interpreted to mean that any government outside of Sharia is unnecessary at best, and corruptive at worst. Qur'an (18:26) - "[Allah] maketh none to share in his government."  This was probably intended as a slam against polytheists and the Christian belief in the Trinity, but it has also been used as the basis for criticizing earthly governments. Qur'an (19:64) - "And we do not descend but by the command of your Lord; to Him belongs whatever is before us and whatever is behind us and whatever is between these, and your Lord is not forgetful." Qur'an (4:141) - "...And never will Allah grant to the unbelievers a way (to triumphs) over the believers." Qur'an (63:8) - "...might belongeth to Allah and to His messenger and to the believers; but the hypocrites know not."  The "hypocrites" are defined as Muslims in name only, those who do not submit to the theocracy of Allah. Qur'an (5:49) - "So judge between them by that which Allah hath revealed, and follow not their desires, but beware of them lest they seduce thee from some part of that which Allah hath revealed unto thee"  Allah's Qur'an takes priority over the desires of the people.  A democratic nation is by nature one that is not governed by Islamic law, meaning that a Muslim citizen would have divided loyalty.  It's clear from this verse which side he must choose. Qur'an (3:28)  - "Let not the believers Take for friends or helpers Unbelievers rather than believers: if any do that, in nothing will there be help from Allah: except by way of precaution, that ye may Guard yourselves from them. But Allah cautions you (To remember) Himself; for the final goal is to Allah."  The word 'friend' is Awliyaa which is inclusive of friends, protectors and helpers - the components of civil society.  See also verse 5:51 Qur'an (4:123) - "Not your desires, nor those of the People of the Book (can prevail): whoever works evil, will be requited accordingly. Nor will he find, besides Allah, any protector or helper."  Qur'an (28:17) - "O my Lord! For that Thou hast bestowed Thy Grace on me, never shall I be a help to those who sin!"  It is difficult to reconcile this verse with the civic duty of a public office holder in a pluralistic society. Qur'an (4:59) - "O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger and those in authority from among you..."   Oddly enough, this verse is sometimes used in an attempt to make the case that Muslims should respect a non-Muslim civil government.  But a careful reading makes it clear that the rulers Muslims are to obey are from among their own body of believers.  This verse commands strict obedience to the leader (even if he steals and flogs them, according to a hadith reported by Sahih Muslim).  How can this refer to a non-Muslim leader when other parts of the Qur'an call for violent Jihad against persecution from non-believers? See also 9:29, which establishes the ideal relationship between Muslims and non-Muslims.

From the Hadith: Muslim (19:4294) - "When you meet your enemies who are polytheists [Christians], invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and withhold yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them ... If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizya. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse to pay the tax, seek Allah's help and fight them" Bukhari (53:392) - While we were in the Mosque, the Prophet came out and said, "Let us go to the Jews."  We went out till we reached Bait-ul-Midras.  He said to them, "If you embrace Islam, you will be safe. You should know that the earth belongs to Allah and His Apostle, and I want to expel you from this land. So, if anyone amongst you owns some property, he is permitted to sell it, otherwise you should know that the Earth belongs to Allah and His Apostle."

Additional Notes: In Islam, loyalty is to Allah and his religion.  It cannot be to a kafir country.  As the former mufti of the Grand Mosque in Mecca put it in a recent fatwa, "His homeland may be not Islamic, so how can he be loyal to his homeland?"  Scholar Jamal Badawi insists that, "Muslims should not melt in any pot except the Muslim brotherhood pot." The Calcutta Qur'an Petition says of Muslim communities that "even fresh converts tend to become highly orthodox people and follow the sayings of [the Qur'an] with a fanatical zeal with the result that whichever country as their sizable number amongst its population can never have peace on its soil."  Where Muslim minorities exist, there is unusual social strain manifested by dissention, demand and disloyalty, as well as a cohesive group identity that resists self-reflection and thrives on the perception of victimization by the majority. Islam teaches that nations are in one of two major categories - Dar-al Harb (house of war) and Dar-al-Islam (Muslim rule).  Any nation that is not Muslim is therefore, by definition, at war with Islam (or, at best, in contradiction to the preferred order).  Muslims cannot be expected to maintain loyalty to a nation that is at war with their religion. To be fair, some Muslim scholars contend that there is a middle ground, Dar al-Ahd (land of covenant) or Dar al-Sulh (land of truce), in which non-Muslim countries agree to allow Muslims to practice their faith and evangelize freely in exchange for peace (rights that are formally denied to infidels in Islamic lands).  Scholars consider this a transitional period leading to the eventual triumph of Islam via conversion. The practical definitions of Dar al-Ahd and Dar al-Sulh are somewhat nebulous.  Some feel, for example, that denying Muslims their own system of law and Sharia courts constitutes an interference with Islam.  Others believe that these states of condition only applied in Muhammad's day.  Still others feel that a truce has a ten year-limit, and can be broken anytime by the Muslim party. Another difficulty with these "middle ground" options is that there is no central authority to declare which non-Muslim nations fall outside the category of Dar al-Harb.  Ultimately, true Muslims are citizens of the ummah (Islamic community) and not of any country - and the ummah has no recognized leader. Even a government of Muslims is not necessarily a Muslim government.  Islam requires Islamic law, therefore theocracy is the only pure form of government.  In fact, this is what propels the vast majority of violence in the Muslim world, which victimizes Muslims themselves more than any other group. Although Muslim apologists sometimes claim that Islamic terrorists aren't Muslim by virtue of the fact that they kill other Muslims, the Qur'an advocates striving against both unbelievers and hypocrites, the latter of which are Muslims who profess Islam, but do not support Islamic rule over the way of the infidel as required (see Muslim 20:4696). Hypocrites include any government which does not uphold strict Sharia, as well as those that make alliances with a non-Muslim country (thereby making covenants and truces quite difficult to legitimize).  This is the real reason terrorists kill fellow Muslims, particularly local police, troops and officials who are in the service of such governments. One of the most influential Islamic scholars of the modern age, Egyptian Sayyid Qutb, says that Muslims have a duty to overthrow any non-Islamic governments by violent means.  He explains: "Islam is not merely a belief, so that it is enough merely to preach it.  Islam, which is a way of life, takes practical steps to organize a movement for freeing man.  Other societies do not give it [Islam] any opportunity to organize its followers according to its own method, and hence it is the duty of Islam to annihilate all such systems, as they are obstacles in the way of universal freedom.  Only in this manner can the way of life be wholly dedicated to Allah, so that neither any human authority nor the question of servitude remains, as is the case in all other systems which are based on man's servitude to man." [Quoted from Andrew Bostom's The Legacy of Jihad] Elsewhere, Qutb puts it even more bluntly: The foremost duty of Islam in this world is to depose Jahiliyyah (unbelievers) from the leadership of man, and to take the leadership into its own hands and enforce the particular way of life which is its permanent feature." [Quoted from Robert Spencer's Religion of Peace?] In a book promoted by the Islamic Circle of North America (ICNA), Islamic scholar Sayyid Abul Ala Maududi writes that "Islam wishes to destroy all States and Governments anywhere on the face of the earth which are opposed to the ideology and programme of Islam regardless of the country or the Nation that rules it.  Islam requires the earth – not just a portion – but the whole planet.”  (source) Whether or not a Muslim believes in active rebellion against secular or non-Muslim rule (and most may not), it is does not change the fact that Islam is defined by allegiance to Allah and his self-proclaimed messenger, Muhammad.  Therefore any extraneous loyalty that is in contradiction to what Allah has already established would be strictly forbidden. [It should be noted that Muslims as individuals vary widely in their understanding of and allegiance to Islam.  While ideological scrutiny may be appropriate for certain sensitive positions in the intelligence, military or law enforcement communities, simply being a Muslim is not sufficient grounds for denying employment to or making assumptions about any such individual.]

THE LIFESTYLE OF TODAYS MUSLIMS NOT TRULY ISLAMIC

 

 

 

 

 

THE LIFESTYLE OF TODAYS MUSLIMS NOT TRULY ISLAMIC

That is one area of difficulties. But there is another very important area of difficulty: That is, the life‑style of the Muslims in most countries is not truly and profoundly Muslim.

You see, you do not require a law of Shariah to say your prayers five times. You do not require the law of Shariah to make you behave honestly. You do not require the law of Shariah to be imposed to make you speak the truth and to appear as witness in court ‑ or, wherever you appear as witness ‑ honestly and truthfully. A society where robbery has become the order of the day, where there is disorder, chaos, usurpation of others rights, where the .Courts seldom witness a person who is truthful, where filthy language is a common place mode of expression, where there is no decency left in human behaviour, what would you expect Shariah to do there? How the law of Shariah would genuinely be imposed in such a country, this is the question.

SUITABLE ATMOSPHERE REQUIRED FOR THE

IMPOSITION OF SHARIAH LAW

I have given a different form to this question and this was raised of course, and so far, I have not heard of any answer which really could resolve the issue.

The question is that every country has a climate and not all the flora can flourish in that climate. Dates flourish in deserts but not in the chilly north. Similarly, cherries cannot be sown in the desert; they require a special climate. Shariah also requires a special climate. If you have not created that climate, then Shariah cannot be imposed.

Every prophet ‑ not only Prophet Muhammad (peace and blessings of God be upon him) ‑ every prophet first created that healthy climate for the law of God to be imposed, willingly not compulsorily. And when the society was ready, then the laws were introduced and stiffened further and further, until the whole code was revealed. That society was capable of carrying the burden of the law of religion, whether you call it Shariah law or any other law.

In a society for instance, where theft is common place, where telling falsehood is just an everyday practice, if you enact Shariah law and sever the hands of those who steal, what is going to happen? Is that the purpose of Shariah? It's not just a question of senti­mentality about religion. God's Will be done no doubt, but it will be done in the orderly way as God wishes us to do.

SHARIAH LAW USED AS A PRETEXT TO SEIZE POWER

I have suggested to certain political leaders that they should invite all the Muslim scholars to reform one small city of Pakistan first, and then have the Shariah imposed there. For instance, Faisalabad is a small city ‑ or a big town ‑ of mainly traders, famous for its corrupt practices.

I proposed that the Ulema should be invited from all over Pakistan to first reform the society of that single town. When the people of that town have become capable of carrying the burden of Shariah, then Government should be invited to come in and take over the administration of the law of Shariah. But it will not happen. They don't care. They are not concerned. It is not the love of Islam which is urging them on to demand Shariah law. It is just an instrument to reach to power, to capture power and to rule the society in the name of God. Society is already ruled by corrupt people, by cruel people but that is done in the name of human beings; that is tolerable to a degree. But when atrocities are committed in the name of God, it's the worst possible, the ugliest thing that can happen to man.

So as such, we must think many, many times, before we can even begin to ponder over the question whether anywhere in the world, the law of religion can be imposed as a legal tender. Personally, I doubt it.

Now, that is where I rest the case for a while. If you think there is time to turn to the second question, then I will do so. Otherwise, we'll sit and discuss this, what I have already said

After the speech many questions were put to the speaker and following are the answers to some of them. Unfortunately, as will be noticed, some questions were not recorded properly but the answers do indicate what the question was about.

Q. There is a particular confusion in the western world about SHARIAH?

ANS: Thank you for this pointed question. But I thought that such questions are outside the realm of discussion.

What we are discussing is whether it is possible to adopt religious law as the law of the country. By any state or any other religion, for that matter.

I believe it's NOT possible. It's not possible even if you genuinely and fervently so desire, in the name of God, even then it's NOT possible. We have gone so far away from religion. We have become hypocrits. The whole human society has become hypocrite. There is hypocrisy in politics and society everywhere. And hypocrisy does not permit honesty to flourish. It does not permit the word of God to take root. That is the main problem.

Q. 1 feel that we cannot really apply a law that came for older times to the modern times. Please explain?

ANS. I have studied this question in depth. I believe that religion can be permanent and universal; provided its principles are deep-rooted in the human psyche. The human psyche is unchangeable. And that is exactly what the Holy Quran claims. It says it's Deenul‑Fitra: meaning a faith or a law based on human nature. And also 'La tabdeela lekhalkillah' meaning that the creation of God and whatever he has created in you, the dispensation, the dispositions, etc. and the basic propensity to do something or not to do so, all these remain the same.

Consequently, any law which is rooted in human psyche, must be also universal and permanent. But, the Holy Quran does not stop there. It does not monopolise this truth. It goes on to say that all the religions, at their nascent stages and at the stages of their development, were fundamentally the same and they all carried such basic truths as were related to human nature. This is referred to by the Quran as Deenul Qayyema. It says there were THREE fundamental features in every religious teaching:

Firstly, to mend your relations with God, to be honest and devoted to Him:

Secondly, to worship Him. In the Quranic sense, worship does not mean just to pay homage by lip services; but to try to acquire God's attributes.

And thirdly, to do service to mankind and spend in the cause of the needy.

These are the THREE fundamental branches, according to the Holy Quran, which are common to all religions. However, with the passage of the time and through interpolations they were changed later on. So, what is needed is rectification of the change. Not a new faith. And that is what has been happening with the advent of every prophet.

So, it's a highly complex question and also not directly related to the issue we are discussing. I hope this much should suffice.

As far as the question of whether Islamic law, or any other religious law, can be imposed perforce. I say NO. Because it is against the spirit of religions themselves. The Holy Qur'an says:

La Ikraha fiddine

This is a statement of the Holy Qur'an of course; but it is a universal statement which can never be changed. It is an example of how laws can become permanent and universal. It says there is NO coercion in faith or in matters of faith. No coercion is possible and NO coercion is permitted. So, here is the question: If one religion imposes its law on a society where people of other religions and denominations also live, how will this verse stand against your attempt to coerce ? Not only vis-à-vis the people from other religions, but vis-à-vis people from the same religion who are not willing.

So, this is the fundamental question. Therefore the conclusion is that coercion is not an instrument in religion, not a valid instrument in religion.

The only authority in Islam, which was genuinely capable of being given the right to coerce, was the Founder of Islam, Prophet Muhammad (peace and blessings of Allah be upon him). Why? Because he was a living model of Islam and because when enquired about his character, his holy wife, Hazrat Ayesha, said, he was the living Qur'an.

So, the only person who could be genuinely entrusted with the faith of others, and be permitted to use coercion also where he felt that rectification was to be made by force, was the Holy Prophet.

Yet, addressing him, Allah says in the Qur'an, (88:22-23):

Innama ania mozakkir lasta alaihim be mosaitir.

You are just an admonisher. No more. You are given NO authority to coerce. You are not a superintendent of police. Mozakkir is exactly the superintendent of police.

So, that is why I say neither coercion is possible, nor permitted by God. Moreover, what prevents a Muslim from following the Muslim law? Why should he wait for the whole legislation to be changed

Most of Islam and most of Christianity and most of Hinduism can be practised without their being the law of the country. The more so since the general principle accepted by the modern political thinkers is that religion should not be permitted to interfere with politics and politics should not be permitted to interfere with religion.

Interference is what I am talking about, NOT co‑operation. Co‑operation is the second part of the same subject. So, if a society is permitted to live according to their own religious aspirations, why should the religious law concerned be made law of the land?

I quote an example how the Shariah law has already failed in Pakistan. During the late General Zia's regime, Muslim Shariah Courts were also constituted. And the choice was left to the police either to charge a criminal and channel him through the Muslim Shariah Court or to channel him through the ordinary court. Do you know what was the result? Hardly any case was tried by the Muslim Shariah Court because police had raised the price of bribery and they threatened everyone that if they did not pay double the price of ordinary bribe, they would channel their case through the Shariah Court.

That was the net outcome. And you will be surprised to find that out of thousands and thousands of possible choices, hardly two or three were those which were directed through Shariah Court and also because of political pressure. Because some political parties wanted to punish their enemies and they wanted such cases to be tackled by the Shariah Court.

So this is the reality of life. How can we change it?

Fikirkanlah Dahulu Sebelum Berbicara

 

 

 

 

 

 

Fikirkanlah dahulu sebelum berbicara, apa akibatnya nanti? sampai batas mana izin dari Allah Ta’ala untuk mengatakan sesuatu hal? janganlah berbicara Sebelum mempertimbangkannya! Sekiranya dengan mengatakan sesuatu akan menyebabkan keburukan dan akan mengakibatkan kehancuran, maka lebih baik untuk tidak mengatakannya. Tapi kalau (sebaliknya) berhenti dari menzahirkan perkara yang hak (benar), itupun jauh dari keluhuran seorang mumin.

Pada saat ini janganlah menghentikan cacian orang-orang yang mencaci dan yang menghina. Lihatlah Nabi Karim SAW ketika mendakwakan Kenabiannya, maka sahabat Beliau semuanya memusuhi Beliau, tapi Beliau SAW tidak pernah memperdulikannya sedikitpun, sampai-sampai ketika Abu Thalib Paman Beliau bertanya kepada Beliau SAW, karena merasa terganggu dengan keberatan-keberatan orang-orang (mengenai Rasul SAW), saat itu Beliau SAW menjawab dengan sejujurnya, bahwa saya tidak bisa berhenti dari menyatakannya, Paman tetap akan menemani saya ataupun tidak, silahkan itu adalah hak paman.

Jadi kalaulah dengan mengatakan sesuatu itu bertentangan dengan keridloan Allah Ta’ala, maka perlu untuk menjaga lidah. Seperti itu pulalah menzahirkan suatu perkara yang hak adalah lazim (harus).

Wa ya’muruwna bil ma’ruufi wa yanhauna ‘anil munkar

Merupakan keluhuran seorang mukmin. Adalah penting bagi seorang insan untuk memperteguh dan memperlihatkan kondisi amalannya sebelum (mengamalkan) amar bil ma’ruf nahiy anil munkar (menganjurkan pada kebaikan, dan melarang dari kemunkaran) bahwa dia memiliki kekuatan itu didalam dirinya, karena sebelumnya dia telah memasukkan pengaruhnya terhadap orang lain. Dia juga perlu untuk menciptakan situasi yang berpengaruh. Walhasil, ingatlah! jangan pernah menghentikan lidah kita dari mengamalkan amar bil ma’ruf nahyu anil munkar! Ya, penting juga untuk mengetahui (kondisi) tempat dan kesempatan dan cara dalam menjelaskan hendaknya dengan lemah lembut, memiliki kehalusan dan begitu juga membuka lidah yang bertentangan dengan takwa merupakan dosa besar. (Malfuzhat, Add. Nazir Isyaat, London, 1984, jld.I, h.424)

ISLAM MENOLAK PERDUKUNAN

Pendahuluan
Keterbatasan manusia plus kurangnya iman dalam menghadapi persaingan hidup yang semakin kompleks terkadang mendorong sebagian orang menempuh segala cara untuk memenuhi angan-angan gaya hidupnya. Mendatangi orang pintar, dukun atau paranormal dianggap sebagai jalan pintas yang tepat untuk segera memenuhi ambisinya sekalipun praktek itu bertentangan dengan perintah syari’at Islam.
Apakah Perdukunan itu, Bagaimana hukum perdukunan menurut Islam, sejak kapan perdukunan itu ada, apa dampak buruk dari praktek perdukunan dan bagaimana seharusnya manusia mensikapi takdir, kiranya ini pertanyaan-pertanyaan mendesak yang harus kita jawab agar tidak terjerumus kedalam kemusyrikan melalui akses perdukunan.

1. Definisi Perdukunan
Perdukunan atau Pertenungan merupakan terjemahan dari kata alkahaanah dalam bahasa arab. Sedangkan praktek perdukunan itu sendiri terjadi bila memenuhi tiga unsur, yaitu adanya kaahin (sang dukun), mutakaahin (sang pemohon, Pasien si kaahin) dan Mahkuun ( yang dimohonkan, yang ditenung).
Kaahin adalah orang yang mengaku mengetahui perkara-perkara ghaib, bisa meramalkan apa yang akan terjadi atau orang-orang yang memiliki konsentrasi yang tajam yang berkolaborasi dengan syetan dan syetan membelokan mereka karena adanya persekutuan antara syetan dengan mereka dalam masalah-masalah ini.
Menurut Ibnu Tamiyyah yang tergolong profesi perdukunan meliputi al’arraf (Paranormal), Munajjin (ahli Nujjum), dan Kaahin (dukun atau tukang tenung).



2. Sejak Kapan Perdukunan itu Ada
Aktivitas Perdukunan telah tersebarluas pada masa Pra Islam, khususnya di Jazirah Arab, karena pada saat itu bangsa Arab sedang mengalami puncak kegelapan rohani, karena Bangsa Arab (Kaum Bani Ismail) telah terputus dari Bani Israil, dan atas hikmah Allah Ilahi telah terdampar di belantara Faran ( Faran artinya dua orang yang melarikan diri ). Jadi mereka adalah orang-orang yang telah dipisahkan sendiri oleh Nabi Ibrahim as. dari Bani Israil.
Syari’at Taurat yang turun kepada Bani Israil melalui Nabi Musa as. hanya bersifat lokal untuk bani israil, maka Bani Ismail tidak mempunyai bagian dalam syariat Taurat. Dengan kondisi ini pantas bangsa Arab saat itu mengalami kegelapan rohani atau biasa disebut Jahiliyyah, karena tak satupun siraman rohani menyentuh Arabia. Pada saat itulah kebiasaan mendatangi perdukunan lazim dilakukan bangsa Arab. Sebagai mana tercatat dalam Hadis Nabi saw. Sebagai berikut :
Imam Muslim dalam shahihnya meriwayatkan Hadis dari Mu’awiyyah bin Al-Hakam Assalami ra. Ia berkata : “ Aku bertanya, Wahai Rasulullah saw. Ada beberapa hal yang biasa kami lakukan pada jaman jahiliyyah, yaitu bahwa kami mendatangi para kaahin (dukun). Maka Nabi Saw. Bersabda : Janganlah Kalian mendatangi dukun-dukun. (shahih Muslim hadis no. 537).
Asy-Syaikhaani ( Bukhari - Muslim) meriwayatkan hadis dari Ummul Mukminin, Aisyah ra. Bahwa : Orang-orang bertanya kepada yang Mulia rasulullah Saw. tentang para kahiin (dukun) maka nabi Saw. Bersabda : “ ia (kahin) bukan apa-apa, atau mereka bukan apa-apa”. Mereka bertanya, “Ya Rasulullah sesungguhnya mereka terkadang membicarakan sesuatu, lalu hal iti benar terjadi”, Rasulullah saw. Bersabda kata-kata itu adalah dari suatu kebenaran yang disambar oleh seorang jin lalu jin itu menjelaskannya kepada telinga walinya, lalu mereka mencampurnya dengan seratus kebohongan ( Fathul Barri, hadis no.5762).

3. Hukum Perdukunan.
Dalam Kaidah ushul Fiqh ditetapkan bahwa : “ Annahya yadullu ‘ala fasadil manhiyyi ‘anhu.” Yakni larangan itu menunjukan akan rusaknya yang dilarang itu sendiri.’
Adapun para ulama ushul maupun para ahli tahkik telah sepakat menetapkan suatu kaidah hokum, “ darul mafaasid muqoddamun ‘ala jalabil mashaulih” ( menutup rapat jalan yang menuju kerusakan didahulukan daripada mengambil sutua manfaat.
Perdukunan telah dilarang oleh rasulullah saw. Karena perdukunan mendekatkan orang kepada kemusyrikan dan sebagaimana khamr (arak) maisir (perjudian),maka alkahaanah (perdukunan) telah diharamkan, karena memiliki sedikit manfaat dan banyak mudharatnya.
Sabda-sabda Rasulullah saw mengenai larangan menjadi kaahin atau mendatari perdukunan :
Dari Ummul Mukminin, Hafsah ra. Memberitahukan bahwa, yang mulia Rasulullah Saw bersabda : “ Barangsiapa mendatangi ‘arraf (paranormal), lalu kepadanya bertanya tentang sesuatu, maka salatnya tidak diterima selama empat puluh malam. (shahih Muslim, Kitaabssalaam, hadis no. 2230).
Imam Ahmad dan Athakim meriwayatkan dalam sebuah hadis shahih, berasal dari Abu Huraerah, bahwa Nabi bersabda :” Barangsiapa mendatangi paranormal atau dukun ramal lalu ia mempercayai kebenaran apa yang dikatakannya maka ia telah kufur dengan apa yang telah diturunkan kepada Muhammad Saw,” ( Musnad Ahmad VI:429. Al-Mustdrak dalam Kitaabul Iman.
Albazzar telah meriwayatkan dari imran bin Husain, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda : “ Bukan dari golongan kami orang yang bertaftayyur (meremal baik atau sian) dengan menggunakan burung atau yang minta diramalkan dengannya, yang bertenung atau yang meminta ditenungkan baginya, yang menyihir atai minta disihirkan baginya, dan barangsiapoa mendatangi tukang kahin atau tenung dan mempercayai kebenaran yang dikatakannya. Maka ia telah kufur dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad, rasulullah Saw” ( dikutif oleh Al-Mundziri dalam attarghib wa attarhib)
Rasulullah Saw dalam hadis shahih dengan tegas melarang seseorang mengambil manfaat dari hasil atau upah perdukunan. Abu Mas’ud al-Anshaari menyatakan. “ Sesungguhnya Rasulullah Saw. Telah melarang ( dari mengambil manfaat) dari harga anjing, upah zina dan upah dukun ( tukang tenung)” (Riwayat Bukari dan Muslim, Allu’lu wal Marjan, hadis no. 1010.)

4. Dampak Buruk Perdukunan
Islam agama fitrah dengan membawa misi perdamaian, aturan-aturan syariatnya menjaga keseimbangan antara hubungan manusia dengan penciptanya maupun hubungan antar sesamanya, sedangkan larangan-larangannya bertujuan untuk menyelamatkan manusia dari kerusakan rohani maupun jasmani.
Perdukunan salahsatu hal yang dilarang islam karena lebih banyak mudharatnya. Dampak buruk dari merajalelanya perdukunan adalah telah menyebabkan munculnya berbagai penyakit sosial, antara lain ; penipuan, pembunuhan, pemerkosaan, fitnah dan dendam kesumat yang akhirnya bisa memcahbelah persatuan dan kesatuan masyarakat.
Satu realita yang pernah mencuat kepermukaan sebagai akibat dari maraknya perdukunan adalah peristiwa dukun santet yang pernah terjadi di Banyuwangi dan sekitarnya (th. 1999), bahkan sampai pula ke daerah Banten, yang mengakibatkan tindak kekerasan dan pembunuhan, bahkan imbasnya sempat memperkeruh citra Guru ngaji dan para kyai.

5. Penutup
Pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib tak ada yang mengetahui kecuali Dia sendiri (Qs. 6:60)
Katakanlah wahai Muhammad, Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak pula menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah (Qs. 7:189).
Dia adalah Tuhan yang mengetahui yang ghaib, maka dia tidak memperlihatkan kepada seorangpun tentang yang ghaib itu kecuali kepada Rosul yang diridhoi Nya, maka sesungguhnya Dia mengadakan penjaga-penjaga (malaikat) dimuka dan dibelakangnya (Al-Jin 72:27-28).
Tiga kutipan ayat Al Quran ini mempertegas kepada kita bahwa urusan ghaib itu sepenuhnya milik Allah SWT. Tidak ada yang memiliki pengetahuan tentang hal yang ghaib kecuali rosul-rosul Allah yang diridhoinya. Adapun ilmu pengetahuan yang dimiliki paranormal, dukun, tukang sihir dan sejenisnya, hanyalah merupakan hasil curian dan rekayasa setan, yang kebenaran dan akibatnya sudah barang tentu tidak dapat dijamin.
Pembaca yang budiman, mensyukuri nikmat-nikmat Allah, berusaha senaksimal kemampuan kita serta diakhiri dengan doa dan tawakal kepada Allah SWT adalah langkah yang tepat untuk memperbaiki takdir kita. Mendatangi para dukun dan sejenisnya bukan solusi yang tepat untuk berada dalam lingkaran ridho Allah Ta’ala.

Wahyu, Rasionalitas, Pengetahuan & Kebenaran

Setiap membagi antara wahyu dan rasionalitas, agama dan logika harus irasional.

Jika agama dan rasionalitas tidak dapat melanjutkan bergandengan tangan, harus ada sesuatu yang sangat salah dengan salah satu dari dua.

Apakah wahyu memainkan peran penting dalam urusan manusia?

Bukankah rasionalitas yang cukup untuk membimbing manusia dalam semua masalah yang menghadapinya?

Banyak pertanyaan-pertanyaan seperti ini akan diperiksa dengan perhatian detil.

Semua masalah utama yang intrik pikiran modern tersebut berupaya dimasukkan dalam undang-undang asyik komprehensif. Apapun latar belakang intelektual atau pendidikan pembaca, buku ini pasti akan menawarkan sesuatu yang menarik nya. Ini mengkaji rentang yang sangat beragam dan luas mata pelajaran termasuk konsep wahyu dalam agama-agama yang berbeda, sejarah filsafat, kosmologi, kehidupan di luar Bumi, masa depan kehidupan di bumi, seleksi alam dan perannya dalam evolusi. Hal ini juga panjang lebar membahas kedatangan Mesias, atau reformis universal lainnya, ditunggu oleh agama-agama yang berbeda. Demikian pula, banyak isu-isu hangat lainnya yang telah menghasut pikiran manusia sejak jaman dahulu juga dimasukkan. 

Penekanan utama adalah pada kemampuan Quran dengan benar membahas semua kejadian penting dari masa lalu, sekarang dan masa depan dari awal sampai akhir alam semesta akhirnya. Dibantu oleh logika tak terbantahkan yang kuat dan bukti ilmiah, Quran tidak menjauhkan diri dari mempresentasikan dirinya ke pengawasan tanpa ampun rasionalitas. Ini akan sulit untuk menemukan pembaca yang query tidak memuaskan dijawab. Kami berharap bahwa kebanyakan pembaca akan bersaksi bahwa ini akan selalu berdiri sebagai sebuah buku di antara buku-prestasi mungkin sastra terbesar abad ini. 

Bagian I
Pendahuluan dengan Perspektif Sejarah
HE STUDI tentang sejarah pemikiran keagamaan dan sekuler mengungkapkan bahwa sepanjang zaman filsuf besar, orang bijak dan para pemimpin keagamaan yang diselenggarakan pandangan yang berbeda tentang nilai-nilai perbandingan nalar, logika dan wahyu. Dengan demikian, mereka dapat dibagi ke dalam berbagai kelompok. 

Ada yang menekankan peran rasionalitas untuk sebuah gelar yang mereka menganggap hal itu sebagai satu-satunya cara yang sah untuk menemukan kebenaran. Bagi mereka, satu-satunya kesimpulan layak penerimaan adalah salah satu yang dapat diperoleh melalui penalaran logis dialektis berdasarkan fakta-fakta yang diamati. Oleh karena itu, mereka percaya bahwa kebenaran (dalam bentuk apapun mereka mendefinisikan itu) hanya dapat dicapai melalui fakultas penalaran.
Ada pemikir yang percaya dalam fenomena bimbingan Ilahi yang, menurut mereka, memainkan peranan yang pasti dalam mencerahkan pikiran manusia, dengan memberikan jawaban atas banyak pertanyaan yang belum terselesaikan. 

Sekali lagi ada orang-orang yang percaya kebenaran yang dapat dicapai sepenuhnya melalui pengalaman batin yang disebut sebagai 'inspirasi' sebagai. Mereka menganggap hal itu dapat dicapai melalui pencarian jauh di dalam diri sendiri, seakan cetak biru yang telah tercetak pada setiap jiwa manusia. Mereka menggali jauh di dalam diri mereka sendiri, dan melalui studi introspektif mencapai pemahaman fundamental alam dan cara kerjanya. 

Cara lain mencapai kebenaran bersama baik oleh sekolah-sekolah agama dan sekuler penyelidikan adalah mistisisme. Mistifikasi kehidupan tampaknya menjadi kecenderungan umum dimiliki oleh orang beriman dan kafir sama. Mistik mungkin milik semua kategori yang disebutkan di atas dan metodologi mereka bisa filosofis atau agama. tanda mereka membedakan adalah bahwa mereka menikmati samar. 

Kemudian ada pseudo-filsuf yang menggunakan kata dan frasa yang terlalu sulit untuk orang biasa untuk memahami. Sehingga mereka menyembunyikan pandangan mereka balik layar mistik bertele-tele mereka. Namun ada orang lain, yang memiliki pikiran yang benar-benar ilmiah tetapi mistikus semua sama, seperti juga Pythagoras dan Averroes. Mereka bersembunyi jauh di dalam mencari benih kebenaran dan tidak tetap puas dengan melayang di permukaan hal. Untuk melacak mereka dengan konsentrasi pikiran selalu bermanfaat.
Dalam agama, kita menemukan mistikus corak dan warna. Ada orang yang, sementara menerima dan memenuhi peringatan keluar yang dibutuhkan oleh bentuk agama, berusaha untuk menemukan makna lebih dalam di bawah permukaan. Juga, ada beberapa orang yang terlalu menekankan arti batin pada biaya dari bentuk eksternal, kadang-kadang melakukan jauh dengan peringatan sama sekali. 

Tetapi pengikut agama-agama yang didasarkan atas wahyu tidak selalu tetap terbatas pada diskusi dalam batas-batas kebenaran revelational. Pada tahap akhir dari setiap agama kita juga menemukan perdebatan tersebut, seperti sulit didefinisikan sebagai seluruhnya agama di alam. Pertanyaan kuno yang sama sekali lagi dihidupkan kembali dalam kerangka baru. Apa alasannya? Apa bagian apakah itu bermain dalam urusan manusia, dan mana berdiri wahyu dalam kaitannya dengan logika dan akal? 

Hal ini universal mengamati bahwa saling berbagai ide pada tahap akhir dari sejarah agama cenderung untuk kembali ke kebingungan yang berlaku sebelum kedatangan mereka. Hal ini terjadi karena pengaruh manusia terhadap agama selalu untuk memecah menjadi faksi-faksi dan sebagian kembali ke ide-ide mitos yang lebih tua dan filosofi. Hal ini jarang menyebabkan reunifikasi dari sekolah yang berbeda pemikiran lahir melalui proses yang merosot agama membagi dan membagi. degenerasi ini tampaknya tidak dapat diubah.
ELIGIONS yang dimulai dengan iman yang teguh di dalam Kesatuan Allah, secara bertahap pembusukan ke perpecahan musyrik banyak. Ada upaya sesekali dibuat oleh manusia untuk menyusun kembali kesatuan pemahaman keagamaan di kalangan orang-orang dan membangun kembali Kesatuan Allah. Sayangnya, upaya-upaya tersebut hanya memperoleh keberhasilan yang terbatas. Secara keseluruhan, proses ini tidak pernah terbalik, kecuali Ilahi dibantu dan dibimbing. 

Kita tidak bisa bahas di sini secara rinci semua pandangan yang berbeda dikemukakan oleh para filsuf masa lalu dan orang bijak, tetapi kami akan memberikan penjelasan singkat tentang penilaian wahyu, rasionalitas dan keterkaitan mereka yang dibuat oleh berbagai tokoh intelektual masa lalu.
Apakah kebenaran abadi, dan apa yang pengetahuan? Apa hubungan, jika ada, antara kedua? Apakah wahyu memberikan pengetahuan yang pada gilirannya menyebabkan kebenaran abadi, atau bisa keduanya dapat dicapai melalui rasionalitas saja? 

Ini, dan banyak pertanyaan serupa lainnya telah mengagitasi pemikiran para filsuf, ulama agama dan pemikir sekuler sejak jaman dahulu. Namun sebelum kita memulai suatu studi mendalam hati-hati, itu akan tepat mungkin untuk lebih menjelaskan sifat kebenaran abadi seperti yang dipahami oleh para pemikir yang berbeda. 

Semua orang percaya di dalam Allah yang mendukung penyebab kebenaran abadi, memahaminya menjadi realitas tidak bisa diubah dalam hubungannya dengan masa lalu, sekarang dan masa depan. Dengan demikian, terutama, itu adalah untuk Allah dengan sifat-sifat-Nya yang mereka lihat sebagai Kebenaran Abadi. Namun, ketika filsuf sekuler membahas masalah yang sama, mereka tidak selalu membicarakan hal ini dalam hubungan dengan Tuhan. Diskusi mereka umumnya berkisar nilai-nilai tertentu seperti kebenaran, kejujuran, integritas, iman, dll loyalitas Pertanyaan utama yang agitates pikiran para filsuf adalah apakah terdapat suatu realitas tak berubah bahkan dalam menghadapi keadaan berubah. Kelebihan dari kebenaran yang diberikan sendiri banyak waktu yang menantang seperti itu. Orang sering mulai bertanya-tanya apakah kebenaran tidak akan memperoleh arti yang berbeda dalam situasi yang berbeda. 

Nother ASPEK pertanyaan yang sama berkaitan dengan konsep kebenaran sebagaimana yang berlaku pada realitas tersembunyi di balik layar apa yang tampak. Sebagai contoh, jika kita memperlakukan cahaya matahari sebagai sebuah realitas independen kami mungkin salah. Lebih dari lampu itu sendiri itu adalah realitas penyebab radiasi yang bekerja di balik semua manifestasinya, cahaya yang hanya salah satu dari mereka. Kebenaran universal yang tersembunyi adalah radiasi yang mungkin atau mungkin tidak bergetar pada spektrum yang manusia lihat sebagai cahaya. Dari sudut ini, tidak ada yang tampaknya abadi tentang luminositas matahari. Tetapi jika, seperti yang disarankan di atas, alasan mengapa matahari memancarkan sempurna dipahami, maka di mana pun alasan yang ditemukan di tempat kerja, maka akan menghasilkan hasil yang sama dan karena itu, bisa disebut sebagai kebenaran 'abadi' yang perintah hukum radiasi dan luminositas. Dengan ilustrasi ini menjadi sangat jelas bahwa istilah 'abadi' tidak selalu menunjukkan keadaan tak terputus, terus-menerus kontinuitas. Di sini hanya berlaku untuk fenomena kausatif, yang selalu hadir setiap kali akan menghasilkan hasil yang sama. 

Dalam pemahaman sederhana kebenaran yang kekal, yang berkaitan dengan realitas eksternal, fenomena gravitasi bisa benar disebut kebenaran sebagai abadi. Namun, harus dipahami bahwa setiap variasi menit dalam aplikasi tarik gravitasi tidak dengan cara apapun tantangan realitas mendasar berubah gravitasi.
Ini menjadi jelas dari pembahasan sebelumnya bahwa meskipun semua kebenaran kekal menimbulkan pengetahuan yang pasti, semua jenis pengetahuan, bagaimanapun, tidak dapat didefinisikan sebagai abadi. Pengetahuan dapat didefinisikan sebagai persepsi dari sesuatu yang aman disimpan dalam pikiran sebagai bagian informasi yang dapat diandalkan. Semua potongan seperti mengumpulkan informasi membangun gudang pengetahuan manusia. Bagaimana kita bisa mendapatkan pengetahuan tertentu, dan bagaimana kami dapat menentukan pengetahuan khusus adalah palsu dan yang benar? 

Sekali lagi, dengan cara apa yang bisa kita kategorikan sebagai kebenaran sementara pengetahuan, kebenaran substansial, kebenaran abadi, dll kebenaran bersyarat? Hanya fakultas manusia penalaran dan rasionalitas yang ruminates fakta-fakta ini karena mereka dimasukkan ke otak, ternyata mereka lagi dan lagi dan permutates mereka ke dalam berbagai kemungkinan kombinasi. Proses mental memilah kanan dari yang salah, yang pasti dari tidak terbatas, adalah mekanisme rasionalitas. 

Pertanyaan yang muncul adalah sejauh mana metode menganalisis unsur pengetahuan dapat diandalkan. Ketika kita mencapai tahap ini pemahaman kita tentang rasionalitas, pertanyaan menarik lain juga mulai menaikkan kepala mereka. Kita tahu, misalnya, bahwa pikiran manusia tidak ada konsistensi dalam kaitannya dengan temuan sendiri. Kita tahu dengan pasti bahwa apa pun yang dianggap rasional dalam satu usia belum tentu dianggap rasional di negara lain. Kita tahu, tanpa diragukan lagi, bahwa fakultas penalaran telah semakin berkembang dan jatuh tempo sejak manusia muncul dari domain kerajaan binatang ke dunia manusia. Sejak saat itu, pengalaman kolektif seperti yang mengumpulkan dalam bentuk pengetahuan dan kebenaran dalam pikiran manusia terus meningkatkan kemampuan penalaran dan kualitas penilaian rasional nya.

Sebagai latihan fisik meningkatkan kekuatan otot, demikian juga kemampuan mental, rasional dan dpt mengembangkan dan memperoleh kekuatan dengan latihan mental. Ini adalah latihan ini mungkin yang mungkin juga telah memberikan kontribusi terhadap peningkatan evolusi progresif dalam massa otak hewan.
Ini realisasi kemajuan progresif fakultas mental kita meskipun menyambut pada satu hitungan, agak tidak disukai yang lain. Hal ini menempatkan pertanyaan keandalan sangat pemotongan mental kita rasional selama tahap-tahap perkembangan yang berbeda kita. 

Apakah tidak mungkin bahwa fakta-fakta yang sama diberikan kepada otak manusia pada berbagai tahap perkembangannya dapat mengakibatkan kesimpulan yang berbeda? Jika realitas objektif tampak berbeda bila dilihat dari titik pandang yang berbeda, jika kesimpulan ditarik oleh pikiran manusia yang tidak bias juga berbeda dalam usia yang berbeda, maka akan hal itu dibenarkan untuk menghukum mereka karena hanya kebenaran dibenarkan? Dengan fakultas kami logika deduktif dan penalaran sendirian di setiap saat, kita tidak bisa mengucapkan apapun pengetahuan yang kita miliki sebagai kebenaran mutlak. 

Isu-isu kita akan membahas adalah mengenai instrumen yang dapat menyebabkan pengetahuan dan cara di mana setiap pengetahuan yang dapat dipastikan sebagai kebenaran. Jika semua titik pandang manusia actually ditempatkan pada platform bergerak, dengan perubahan konstan dalam sudut visi, bagaimana setiap pengetahuan atau bagian dari informasi yang kami dapatkan dideklarasikan, dengan pasti, untuk menjadi kebenaran? Ada satu titik pandang, yaitu Allah Sang Pencipta, yang kekal dan konstan. Oleh karena itu, jika keberadaan Maha Mengetahui, Mahakuasa, omnipresent Allah terbukti dan jika Dia adalah Abadi, sempurna, Transenden, Maha Kuasa dan Pemilik mutlak-kemungkinan atribut lalu dan hanya kemudian bisa memperoleh pengetahuan dari kebenaran kekal melalui Dia timbul . Tetapi hipotesis ini hanya tergantung pada premis bahwa tidak hanya seperti Mahatinggi ada, tetapi bahwa Ia juga berkomunikasi dengan manusia. Ini adalah komunikasi Allah dengan manusia yang disebut agama wahyu dalam terminologi. 

Untuk membahas masalah impor yang demikian besar, murni atas dasar sekuler dan rasional bukanlah tugas yang mudah. Tambahkan ke pertanyaan ini dari wahyu memiliki memainkan peranan yang berarti dalam pedoman manusia, dan tugas akan menjadi semua lebih menantang. Namun ini adalah tugas kami telah melakukan, dengan realisasi penuh dari semua kompleksitas yang terlibat. 

Pembaca yang paling rendah hati diminta untuk melakukan upaya untuk tetap waspada. Begitu ia membiasakan diri dengan kerumitan dari teka-teki filosofis dan rasional, ia akan berlimpah dihargai dengan kesenangan utama menonton potongan-potongan jigsaw ini jatuh ke dalam tempat yang tepat.

Dalam aplikasi untuk agama, pandangan ini telah melahirkan sebuah sekolah sosiolog dan pemikir modern yang menganggap kelahiran dan pengembangan agama untuk menjadi refleksi dari kekuatan manusia mengembangkan penalaran. Implikasi dari hal ini adalah akal orang itu relatif primitif di masa lalu jauh menyebabkan penciptaan gambar yang saleh banyak, yang, dengan berlalunya waktu, melahirkan gagasan dewa tunggal, disebut sebagai Tuhan, Allah, Parmatma dll Jika diterima,. teori ini akan mengakibatkan kesimpulan bahwa perkembangan agama di setiap bagian-lintas sejarahnya berhubungan dengan usaha manusia mengubah kemampuan intelektual. 

Ini adalah pandangan bertentangan dengan yang dimiliki oleh berbagai agama dunia, yang semuanya percaya pada asal-usul agama Ilahi. Menurut pandangan ini, agama secara langsung diajarkan kepada manusia oleh Satu, Kekal, Maha Bijaksana Allah. Mereka melihat politeisme, yang mendominasi berbagai periode sejarah manusia, hanya sebagai proses degeneratif ¿suatu proses yang selalu mengikuti monoteisme setelah ditetapkan oleh utusan Allah. Sebuah diskusi lebih lanjut mengenai isu-isu ini akan menyusul kemudian. 

Hampir semua agama besar mengakui keyakinan pada Allah yang tidak kelihatan Siapa yang bisa dan tidak berkomunikasi dengan manusia. Mereka mengklaim bahwa Allah memilih wakil manusia dan bahwa komunikasi yang mereka terima dari-Nya adalah satu-satunya cara diandalkan untuk mencapai pengetahuan sejati. Mereka mempertahankan bahwa tidak mungkin untuk menetapkan kebenaran apapun dengan kepastian lengkap, jika didasarkan hanya pada pengalaman manusia dan pemotongan rasional nya.
Semua yang telah singkat disimpulkan di atas dibahas secara lebih terperinci dalam bab-bab berikut.

Kaitan Agama dan Politik?

Apa kaitan agama dan politik?

Yang paling penting untuk memulai hal ini adalah bukannya apa kaitan atau link antara agama dan politik tetapi de-link atau ketidak-terkaitan antara agama dan politik. Banyak kerusakan telah terjadi terhadap politik dikarenakan agama dan banyak kerusakan agama disebabkan oleh politik. Maka hal sebenarnya adalah harus di hentikan sama sekali kaitan antara agama dan politik.

Satu-satunya cara untuk memperbaiki kualitas politik adalah dengan hanya menerima agama dalam hal ajaran moralnya, tidak lebih dari itu. Satu kali anda memperbolehkan dogma ajaran agama memainkan peranan dalam politik maka kedamaian akan dijadikan berantakan, yang tidak mungkin untuk dapat memperbaikinya kembali. Yang orang lihat hanyalah keburukan dari agama yang mendorong adanya kekerasan, kelakuan tidak baik dari orang-orang dengan mengatasnamakan Tuhan yang tidak terbit dari aspek ajaran moral. Tetapi selalu muncul dari dogma ajaran agama, yang sudah kehilangan nilai moralitasnya sebagaimana dibicarakan tadi. Jadi itulah dua prospektis yang untuk ini kita harus mengajarakan moralitas pada politik.
Dan ini bukan hanya terbatas satu negara saja tetapi semua. Tetapi Sayangnya, pada umumnya mereka tersingkir jauh dari dari nilai-nilai moral dimana mereka tidak dapat menghentikannya karena kurang perhatiannya terhadap permasalahan ini dikarenakan hasil kerjanya mafia.

Mafia dari moralitas tidak dapat berjalan bersama-sama. Pada abad dimana mafia berkuasa ini adalah merupakan nama lain dari kapitalisme. Bukan hanya konsentrasi dalam hal kekuasaan tetapi juga dalam kualitas dalam menekan masyarakat tingkat rendahan pada tempatnya yang tepat. Mereka tidak dapat mengangkat kepala mereka karena tuannya itu jauh terlalu besar bagi mereka, Jadi bukan saja dialektikal materialisme yang anda temukan yang secara efektif marx sudah lama sekali melupakannya atau sengaja dengan dihilangkan dari pikiran manusia. Pikiran manusia adalah jauh lebih kuat daripada perubahan ekonomi atau dialektikal materialisme. Dan tidak ada kompetisi sama sekali dalam hal ini yang saya sangat heran ketika saya mempelajari Marx yang saya tahu bahwa ia dengan sengaja melakukannya demikian. Karena jika anda menambahkan kekuatan dari pikiran kepada konservasi dari uang maka bukanlah hanya pekerja yang dirubah menjadi comersial gain daripada orang-orang kaya. Maka kekuatan pikiran harus harus juga diperhitiungkan yang jika anda melakukannya maka bukan hanya ada perang dua arah, tetapi perang segi tiga. Kita punya pikiran yang menjadi kekuatan, pikiran yang menjadi pekerja yang merubah hasil daripada permainan. Jadi pikiranlah yang akhirnya mengontrol. Anda tahu Marx bukan hanya cerdik tetapi juga orang yang licik dan terampil. Ia membangun dialektikal materialismenya dengan idealisme dialektikal dari hegel tetapi iapun menolaknya. Dialektikal materialisme bukan idealisme dialektikal padahal ia tahu benar bahwa tanpa ide yang kuat tidaklah mungkin mengadakan perubahan materialisme di dunia. Jadi ia mengunakan pikirannya untuk menolong idelalisme dialektikal mencapai tujuannya yang ia ingin memimpinnya, dan gagal karena tidak ada moralitas. Cacat yang selalu adalah ialah tujuan akhirnya yang salah. Inilah situsi yang kita lihat di dunia dimana kita harus sangat berhati-hati jangan membiarkan agama memainkan sesuatu peranan dalam politik selain daripada peranan kesadaran manusiawi, universalitas dari orang-orang. Saya sudah memperingatkan dunia bahwa rasionalisme dalam bentuk apapun tidak akan dapat menolongnya. Sayapun sudah mengingatkan seluruh dunia bahwa kebangkitan dogma keagamaan ini adalah merupakan racun yang mematikan, bukan saja untuk orang-orang Islam tetapi juga untuk dunia Kristen. Dimana hal ini muncul maka nilai kemanusiaan akan bertambah rendah, nilai moral tidak akan berarti apa-apa dalam urusan kemanusiaan. Sayangnya itulah permasalahan yang dihadapi dunia dewasa ini, disinilah politik harus dipikirkan. Saya rasa kita dapat melakukannya tetapi tidak ada yang mau mendengar kami karena mereka tidak memiliki cukup bermoral untuk mendengar pada alasan, Benarkah demikian ?
(Siaran MTA tanggal 13 mei 1996, Darsus no 31, 9 Agustus 1996, tanya jawab di Inggris )

PENGORBANAN DI JALAN ALLAH SWT (Bag. II)

Unsur Berhasilnya Pengorbanan

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْىَ قَالَ يبُنَيَّ اِنِّىْ اَرى فِى الْمَنَامِ اَنِّىْ اَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرى^ط قَالَ ياَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ^ز سَتَجِدُنِىْ اِنْ شَاءَ اللهُ مِنَ الصَّبِرِيْنَ

Dan ketika anak itu telah berusia cukup untuk dapat berlari-lari bersama dia, berkatalah ia, “Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu sebagai kurban, maka pikirkanlah apa pendapatmu?” Ia berkata,”Hai bapakku, kerjakanlah apa yang telah diperintahkankepada engkau, insya Allah engkau akan mendapatiku, diantara orang-orang yang sabar”.[Ash Shaffat 37:102]

1.      Taufik; sikap atau keputusan untuk berkorban adalah taufik dari Allah SWT, sehingga ketika mendapat kesempatan harus dimanfaatkan sebaik-baiknya. Kesempatan belum tentu datang lagi, jadi jangan disia-siakan.
2.      Khidmat; pengorbanan semata-mata bertujuan mengkhidmati bukan mengharapkan imbalan atau dikhidmati.

3.      Taat; sikap ini harus senantiasa melekat bagi orang yang berkorban, yaitu tunduk dan patuh terhadap segala keputusan sebagai bentuk kesetiaan terhadap Perintah atau aturan Syariat

4.      Loyal; semua tindakan yang dilakukan semata-mata untuk kepentingan Allah SWT

5.      Faqiranah/ hidup sederhana; dengan kehidupan inilah pengorbanan bisa dilestarikan

6.      Sabar; pengorbanan layaknya sebuah cobaan, sehingga butuh kesabaran & ketabahan.

7.      Ikhlas; memiliki kerelaan tidak ada penyesalan, justru berkeinginan untuk terus dan meningkatkan pengorbanan, tandanya ada kebahagian dalam berkorban.

8.      Do’a; dengan do’a mengharap keridhoaan Nya, menjadikan pengorbanan lebih mudah.

Apa yang dikorbankan

أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

Mereka itu akan diberi ganjaran mereka dua kali, karena mereka telah bersabar dan mereka menolak keburukan dengan kebaikan, dan dari apa yang Kami rizkikan kepada mereka, mereka belanjakan. [Al Qashash 28:54]

Berkorban bisa dalam bentuk apapun, pada prinsipnya ada sesuatu yang dikorbankan, bisa berupa harta, waktu, kehormatan, keluarga bahkan nyawa sekalipun. Tetapi adakalanya itu semua terasa berat untuk kita korbankan.  Maka dalam kondisi ini, bukan kita yang memiliki harta tetapi hartalah yang memiliki kita, sehingga menjadi budaknya. Sebenarnya apa yang menyebabkan perasaan ini timbul?

Ketika seseorang berkorban, pada hakikatnya bukanlah harta, waktu, kehormatan atau nyawa yang kita korbankan, tetapi “rasa memiliki” lah yang sedang dikorbankan. Segala sesuatu adalah milik Allah swt dan akan kembali kepada Nya, tetapi karena begitu kuat “rasa memiliki”, hal itu menjadi penghalang untuk melihat Tuhan sebagai sang Pemilik Sejati. Jika kita telah mampu  menyerahkan semua yang “merasa kita miliki” kepada Tuhan yang memiliki segalanya, maka dalam kondisi ini ia mencapai derajat “fana fillah” dan berhasil menyentuh makna “laa ilaaha illallah”. Tentunya hal ini harus disertai dengan keikhlasan, cirinya adalah adanya kebahagiaan, tidak merasakan beban, yang ada hanya kenikmatan yang membuatnya ketagihan dan semakin semangat dalam mencintai Tuhan. Kondisi ini akan membawa seorang hamba pada ruh tertinggi keikhlasan pengorbanan dalam mencintai Tuhan yaitu “Inna lillaahi wainna ilaihi raji’un”.

Hazrat Khalifatul Masih II ra bersabda,” … Kelebihan yang kedua dijelaskan bahwa وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ Apapun yang kami berikan kepada mereka, kami belajakan sebagiannya. Yakni nikmat apapun yang Allah Ta’ala anugerahkan kepadanya, mereka belanjakan untuk kemaslahatan dan kemakmuran umat manusia, mereka tidak hanya membelanjakan rupiahnya untuk fakir miskin, tapi apapun yang Kami berikan kepada mereka, mereka selalu belanjakan satu bagiannya untuk orang lain. Didalam bahasa Arab rizq artinya segala sesuatu anugerah Allah Ta’ala, sebagaimana harta juga termasuk kedalam rizq, ilmu dan kekuatan juga, rizq yang berarti biji-bijian, itupun termasuk kedalam rizq. Waktu juga termasuk kedalam rizq. Maksudnya rizq adalah segala sesuatu yang memberikan faidah bagi manusia dalam corak apapun. Dengan mengatakan وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ditekankan bahwa apapun yang Allah Ta’ala berikan, hendaknya dibelanjakan untuk kemaslahatan manusia.
Kalau ada orang yang mempunyai keahlian tapi karena tidak berharta sehingga dia tidak bisa memanfaatkan keahliannya, maka kalian tolonglah dari sisi harta. yang tidak memiliki apa-apa untuk dimakan, berikanlah dia sesuatu untuk dimakan, dia yang tidak punya apa-apa untuk diminum, berikan dia sesuatu untuk diminum. Mereka yang tidak punya sesuatu untuk dipakai, berikanlah sesuatu untuk dipakai.
Sesuai dengan hal itu, Hazrat Khalifatul Masih Awwal menyampaikan satu kisah menarik, bahwa ada seorang tua yang sedang terus-menerus membaca Al-Qur’an Karim, dia menggunakan mulutnya untuk membaca ayat-ayat Al-Qur’an, menggunakan matanya juga untuk melihat kalimat-kalimatnya, dan jari juga menunjuk ayat-ayat seiring pembacaan ayat-ayat. Seseorang bertanya kepadanya,” Apa yang sedang kamu lakukan ini? Dia menjawab,” Allah Ta’ala telah menganugerahkan ketiga bagian tubuh ini, kalaulah aku hanya membacanya (Al-Qur’an) dengan mulut saja, maka Allah Ta’ala akan bertanya, kenapa kamu tidak memanfaatkan tangan dan mata kamu? Kalau aku hanya menggunakan mulut dan tangan saja, maka Allah Ta’ala akan bertanya, kenapa kamu tidak menggunakan mata juga? Dan kalau membaca Al-Qur’an hanya dengan mata saja, tapi tidak menggerakkan mulut dan tangan, maka Allah Ta’ala akan bertanya, kenapa kamu tidak memanfaatkan ini, karena itulah aku menggunakan ketiga bagian tubuh ini dalam satu waktu.
Maksudnya adalah Allah Ta’ala menjelaskan kelebihan orang-orang yang beriman diantara ahli kitab bahwa didalam hati mereka terdapat kecintaan yang begitu mendalam kepada umat manusia, sehingga apapun yang mereka dapatkan, pasti mereka belanjakan satu bagiannya untuk manfaat dan kemaslahatan orang lain. Dengan hanya memberikan rupiah saja, mereka tidak menganggap bahwa mereka telah melaksanakan hak-hak pengkhidmatan, bahkan mereka mengikut sertakan orang lain juga dalam menikmati setiap pemberian Allah Ta’ala, begitu juga mereka berupaya untuk meninggikan standard kehidupan.[Kutipan Tafsir Kabir jilid 7, Hal. 523-524, diterj. Mahmud Ahmad Wardi]

Perlulah kita ingat bahwa ketika kita mati ada tiga hal yang akan mengiringi kita kekuburan yaitu harta, keluarga dan amal kita, tetapi yang dua pertama akan kembali kerumah sedang yang menyertai kita hanya yang ketiga yaitu amal perbuatan (pengorbanan) kita. Pengorbanan merupakan salah satu bentuk amal yang akan menyertai dan menyalamatkan kita di akhirat.

PENGORBANAN DI JALAN ALLAH SWT (Bag. I)

Arti  Pengorbanan

Pengorbanan berasal dari kata kurban, sedang kurban sendiri merupakan kata yang berasal dari bahasa Arab yaitu dari; qaruba – yaqrubu –
qurbanan yang berarti

dekat

Sedangkan menurut istilah berarti mempersembahan sesuatu yang dimiliki kepada wujud yang dicintai demi meraih kedekatan.

Sebagaimana firman Allah SWT dalam Al Quran Surah At Taubah ayat 98;

وَمِنَ اْلاَعْرَابِ مَنْ يُّؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلاخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبتٍ عِنْدَ اللهِ وَصَلَوتِ الرَّسُوْلِ ^قلى اَلآ اِنَّهَا قُرْبَةُ لَّهُمْ ^قلى سَيُدْخِلُهُمُ اللهُ فِيْ رَحْمَتِه ^قلى اِنَّ اللهَ غَفُرٌ رَّحِيْمٌ ^ع

Dan diantara orang-orang Arab gurun itu ada yang beriman kepada Allah dan hari kemudian dan menganggap apa yang dinafkahkannya itu sebagai sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah dan sebagai penarik doa-doa Rasul. Ingatlah memang itulah salah satu jalan bagi mereka untuk mendekatkan diri kpd Allah. Allah pasti akan segera memasukkan mereka kedlm rangkuman rahmatNya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang. [At Taubah 9:99]

Allah SWT sebenarnya tidaklah membutuhkan pengorbanan kita, tetapi kita sendiri yang akan meraih manfaat dari pengorbanan itu. Dan pengorbanan yang kita lakukan juga bisa dalam berbagai bentuk, seperti pengorbanan dalam bentuk harta, waktu, tenaga, pemikiran atau bahkan nyawa  sekalipun. Tetapi yang jadi pertanyaan, dari itu semua apakah pernah kita lakukan semuanya atau salah satunya?  Jika kita memang belum melakukannya atau baru sedikit kita melakukan pengorbanan, mungkin kita perlu tahu apa sebenarnya hakikat ruh pengorbanan.

Hakikat Ruh Pengorbanan

Allah SWT berfirman dalam Al Quran Surah Ali Imran ayat 31;

قُلْ اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللهَ فَاتَّبِعُوْنِىْ يُحْبِبْكُمُ اللهُ وَيَغْفِرْلَكُمْ ذَنُوْبَكُمْ^ط وَاللهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ

“Katakanlah, ‘Jika kamu mencintai Allah, maka ikutilah aku, kemudian Allah akan mencintai kamu dan akan mengampuni dosa-dosamu’. Dan Allah maha Pengampun, Maha Penyayang. [Ali Imran 3:32]

Hakikat ruh pengorbanan adalah kecintaan, kecintaan menjadi landasan dari setiap unsur untuk memperoleh keberhasilan dalam pengorbanan. Allah SWT mencintai hamba Nya yang selalu mencintai Nya dan membuktikannya dengan mencintai orang-orang yang dicintai Nya. Pengorbanan menjadi salah satu sarana untuk membuktikan cinta hamba kepada Allah SWT, yaitu dengan jalan mengabdikan dirinya kepada utusan Nya. Dimana pengorbanan sudah dijalankan dengan dilandasi cinta, maka segala apa yang ada pada diri hamba Nya akan diserahkan kepada Nya dengan penuh keikhlasan.

Pengorbanan menjadi pembuktian seberapa besar kecintaan kita, tentunya sangat disangsikan manakala kita mengaku mencintai sesuatu tetapi ketika dituntut berkorban justru enggan melakukannya. Lihatlah kisah romantika Romeo & Juliet atau kalau di Jawa Parno & Jumiyem, bagaimana mereka rela mengorbankan nyawanya demi orang yang mereka cintai. Lantas bagaimana dengan kita, apakah tuntutan pengorbanan yang diminta dalam Agama kita sudah kita penuhi?

Siapakah yang dapat menolong kita selain Dia?

Jika Allah  menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika ia mengecewakan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri.(3:160)

PAS BEGITU BERGANTUNG SANGAT PADA DAP HINGGA APABILA PAS KATA NAK WUJUDKAN NEGARA ISLAM DAN HUKUM HUDUD, DAP MARAH PADA PAS DAN PAS PUN BERDIAM DIRI SERTA MEMBUAT STATEMENT MENARIK BALIK CITA-CITANYA NAK DIRIKAN NEGARA ISLAM, BEGITU JUGA TENTANG HUKUM HUDUD. ADAKAH PAS TIDAK YAKIN PERTOLONGAN DARI ALLAH SWT? KITA SEMUA TAU DI MANA MARUAH PAS TENTANG PERJUANGAN ISLAM. ADAKAH PAS MAMPU MEMPERTAHANKAN DAN MEMAJUKAN ISLAM SEDANGKAN PAS TIDAK MAMPU BERSUARA BEGITU BERANI PADA DAP. PAS TIDAK BOLEH KENA HARAP LANGSUNG.....

P/S

PAS LEBIH TAKUTKAN DAN MENGHARAPKAN PERTOLONGAN DARI DAP. ITU KAH YANG DINAMAKAN ISLAMIK?